हिन्दी तेरा रूप अनूप- श्रीलाल शुक्ल

पिछले लेख में बात शुरू हुई थी जनभाषा से और फ़िर वह सरकायी , धकेली जाती हुयी हिन्दी, संस्कृति, अंग्रेजी , मैकाले, फ़ैकाले होते हुये बरास्ते संस्कृति और विनम्रता आदि होते हुये हिन्दी दिवस पर जाकर खड़ी हो गयी। इसी सिलसिले में मुझे श्रीलाल शुक्लजी का एक लेख याद आया जो हिन्दी पर दो टिप्पणियां के नाम से है। उसमें से एक टिप्पणी मैं यहां पेश कर रहा हूं। देखें कि भाषा के संबंध में क्या कहना है श्रीलालजी का।

आज देबाशीष का जन्मदिन था। इस मौके पर देबू का एक बार फ़िर से बधाई। देबू के बारे में पहले लिखे लेख आप यहां , यहां , यहां ,यहां , यहां , यहां पढ़ सकते हैं। इन लेखों में देबाशीष के बारे में उनके दोस्तों की राय भी है।

हिन्दी तेरा रूप अनूप- श्रीलाल शुक्ल

रैब्ले की प्रसिद्ध व्यंग्य-कृति ’गर्गण्टुआ और पैंटाग्रुएल’ में पैंटाग्रुएल को एक बार पेरिस के बाहर टहलते हुये एक नौजवान विद्वान मिला। उससे पूछा गया,” मित्र, इस समय कहां से आ रहे हो?” फ़्रांसीसी भाषा में विद्वान का जबाब, उसी वजन की हिन्दी में कुछ इस प्रकार का था, ” ये उस विशिष्टित, प्रतिषठायित, गरिमामंडित संस्थान से आ रहा हूं जिसे ल्यूटेशिया अभिधानित किया जाता है।”

तब पैंट्राग्रुएल ने अपने एक साथी से पूछा,” यह क्या बक रहा है?”

साथी ने जबाब दिया,”कहता है कि पेरिस से आ रहा हूं।”

इसके बाद नौजवान विद्वान ने जिस चमत्कारपूर्ण भाषा में प्रवचन दिया उसका अनुवाद किसी भाषा में सम्भव नहीं है। पर पैंटाग्रुएल को समझने में यह देर न लगी कि यह आदमी फ़्रांसीसी की नकल करने की कोशिश में उस भाषा की हत्या कर रहा है! जब पैंटाग्रुएल ने उसकी गरदन दबाकर उसे झटका दिया तो वह तुरन्त अपनी क्षेत्रीय बोली पर उतर आया। बहुत दिन बाद आक्टेबियन आगस्टस का यह सिद्धान्त उसकी समझ में आया कि दुरूह शब्दों के प्रयोग से हमें उसे उसी तरह बचना चाहिये जैसे जहाजों के सतर्क नाविक समुद्र में चट्टानों से बचते चलते हैं।

हिन्दी की सड़कों पर आजकल इसी तरह के विद्वानों का हुजूम है। उनकी मुठभेड़ पैंटाग्रुएल से नहीं होती , और न होने की जरूरत है।
पर अंग्रेजी के शब्दों, मुहावरों, वाक्यांशों को यथावत उतारकर जब वे हिन्दी को समृद्ध बनाने की कोशिश करते हैं तो उसमें शक नहीं कि वे हिंदी का अंग-भंग भी करते चलते हैं। कुछ नमूने देखिये:

“इस अराजकता के सार्थक प्रतिकार के लिये ,अर्थ के निश्चित अनुभव को फ़िर से प्राप्त करने के लिये अस्तित्व के प्रति एक अतिरिक्त चिन्ता और चेतना विक्सित की जाती है और इस प्रक्रिया में भाषा का अनुभव भी अधिकाधिक आन्तरिक होता जाता है।” (—रमेशचन्द्र शाह ,’छायावाद की प्रासंगिकता’में)

“सम्बन्धों की नियति जिन जटिलताओं को उत्पन्न करती है, उन्हें बृहत्तर परिवेश में अर्थहीन विरूप प्रयोंगों तथा पूर्ण निस्संगता से वितर्तित किया जा सकना असम्भव नहीं है।” ( श्याम परमार, अकविता और कला-संदर्भ में)

स्व-अस्तित्व, पर अस्तित्व , मुत्यु परमितता, अजनबीयत, आत्म-प्रपंच, व्यग्रता, हतासा आदि तत्वों का निरूपण कृति को सार्वत्रिक बनाता है।”(मधुसूदन बख्शी-’साहित्य सृजन और कुछ विचारधारायें’ में )

” “विज्ञान के नवीनतम आविष्कारों ने हमारे आगे एक ऐसी प्रलम्बित अनिश्चितता का उद्घाटन किया है ….।” (शनंजय वर्मा ’आस्वाद के धरातल’ में। )

यह मन्तव्य नहीं कि ये उद्धरण निरथक हैं; ये नमूने सिर्फ़ इतना बताते हैं कि इस तरह के हिन्दी गद्य को समझने के लिये अंग्रेजी की जानकारी अनिवार्य है। केवल हिन्दी की जानकारी के सहारे इन्हें पढ़ा जाये तो ये सचमुच ही निर्रथक दीखने लगेंगे।

यह शर्त, कि हिन्दी-गद्य समझने के लिये अंग्रेजी की जानकारी हो, हमारे गद्य की सबसे बड़ी कमजोरी बनती जा रही है। समस्या सिर्फ़ उधार ली हुई भाषा की नहीं , समस्या यह कि इस प्रकार की भाषा क्या किसी प्रकार के स्वतंत्र चिन्तन का माध्यम बनने के लिये , उसके विश्लेषण के लिये समर्थ मानी जा सकती है।

वास्तव में आजकल हिन्दी का अधिकांश गद्य अंग्रेजीदां लोगों का है अंग्रेजीदां लोगों के लिये लिखा जा रहा है। प्राय: उसे समझने के लिये उसका पहले मन-ही-मन अंग्रेजी अनुवाद करना पड़ता है। कुछ समय पहले ऐसे गद्य के अनूठे उदाहरण ’कल्पना’ में ’अनमोल बोल’ स्तम्भ के अन्तर्गत छ्पते थे, ’सरिता’ भी कभी-कभी उन्हें ’यह किस देश की भाषा है?’

1939 के आसपास कृष्ण शंकर शुक्ल ने ’आधुनिक हिन्दी का इतिहास’ में वृन्दावनलाल वर्मा के उपन्यास ’कुंडली चक्र’ के उद्धरण देकर उनकी इस प्रवृत्ति पर एतराज किया था कि कहीं-कहीं अंग्रेजी मुहावरों के अनुवाद प्रयुक्त करते हैं। उस समय ’रत के हृदय में कहीं तो एक ललित कोना होगा’ या ’भुजबल पांव के नीचे घास नहीं उगने देता था ’ जैसे प्रयोग एक नई प्रवृत्ति की शुरुआत भर थे जो द्विवेदी युग में लिखे गये गद्य की परिष्कृत मानसिकता से मेल न खाते थे। कृष्ण शंकर शुक्ल ने तब कल्पना भी न की होगी कि अंग्रेजों के देश से बाहर जाते ही यह प्रवृत्ति इतनी व्यापक हो जायेगी कि अधिकांश गद्य अंग्रेजी वाक्यांशों का अनुवाद-भर रह जायेगा।

ऐसा होना ही था। आरम्भ के हिन्दी गद्य लेखकों में बहुत से अंग्रेजी नहीं जानते थे, पर वे संस्कृत और उर्दू-फ़ारसी के जानकार थे। जो अंग्रेजी जानते थे यह भी जानते थे कि उनका पाठक-वर्ग कौन सा है! बहरहाल, अधिकांश लेखकों की संस्कृतज्ञता के कारण हिन्दी में विशेषण बहुलता की बीमारी जरूर आई पर अपनी बात को तर्कनिष्ठ ढंग से कहने की प्रवृत्ति भी विकसित हुई! उर्दू की जानकारी के सहारे तत्कालीन लेखकों ने हिन्दी के चुस्त और ओर परिनिष्ठित रूप को निखारा।

धीरे-धीरे अंग्रेजी न जानने वाले हिन्दी लेखक अल्पसंख्यकों की कोटि में आ गये। अब तो वे सिर्फ़ गिने-चुने रह गये हैं और ऐसे लेखकों की संख्या बढ़ रही है। अंग्रेजी ज्यादा और हिन्दी कम जानते हैं। दोनों भाषाओं पर सन्तुलित अधिकार रखने वाले लेखक बिरले ही हैं। तथा अंग्रेजी के प्रचुर ज्ञान और हिन्दी के कामचलाऊ ज्ञानवाले लेखकों की एक नई भाषा विकसित हो रही है जिसमें ’साहसिक’ का अर्थ पारम्परिक रूप से समुद्री डाकू या लुटेरा नहीं बल्कि ’साहसपूर्ण’ है, ’कारुणिक’ का अर्थ ’करुणामय’ नहीं बल्कि ’कारुण्य उत्पादक’ है; ’निर्भर है’ के बजाय ’निर्भर करता है’ लिखा जाने लगा और ’शाप’, ’नरक’ और ’विरूप’ जैसे शब्दों को ’श्राप’, ’नर्क’ और ’विद्रूप’ बना लिया गया है। अजीब बात नहीं कि कुछ वर्षों बाद इस भाषा में ’कृपया’ को ’ कृप्या’ लिखा जाने लगे।

इसी के साथ अंग्रेजी का वाक्य विन्यास , उसके शब्द और मुहावरे , उसके विशिष्ट अभिव्यक्ति-प्रयोग सभी हिन्दी में उतरने लगे हैं जो हिन्दी-पाठक को आतंकित करते हैं और केवल हिन्दी जानने वाले लेखक को निरुत्साह बनाकर छोड़ देते हैं। केवल हिन्दी जानने वाला लेखक अपने ही साहित्य-क्षेत्र में बेगाना हो गया है। सनेही, मैथिलीशरण गुप्त, शान्तिप्रिय द्विवेदी आदि के दिन गये- इस माहौल में रेणु और शैलेश मटियानी अपवाद की तरह दीख पड़ते हैं! अंग्रेजी-परस्त हिन्दी का यह नकचढ़ा (हाईब्राऊ) रवैया उन लेखकों को बहिष्कृत करता जा रहा है जिनसे सहज गद्य की सहज आशा की जा सकती है।

नतीजा यह है कि केवल हिन्दी जानने वाला लेखक भी अब जैसे ही लिखना शुरू करता है, वह अनजाने ही इस प्रतिस्पर्धा का शिकार हो जाता है कि हम क्या किसी से कम हैं। तभी वह ’संदर्भ’ , ’आयाम’, ’परिप्रेक्ष्य’ , ’नकारात्मक साक्षात्कार’, ’सम्पृक्ति के सूत्र’ जैसे सिक्कों को खुलकर उछालता चलता है ताकि उसकी शब्द-सम्पदा पर किसी को शुबहा न रहे; और इस प्रवृत्ति से उलझकर वह उलझानेवाले गद्य की परम्परा को मजबूत करता है, और अपने पात्रों को ’ढीले सिरे’ से लटकाये रखता है।

प्रत्येक देश और समाज के मुहावरे उसकी सभ्यता, संस्कृति और ऐतिहासिक-भौगोलिक स्थिति की उपज हैं। पर अंग्रेजी की नकल में हमें इसका भी ध्यान नहीं रहता। तभी हम ’कोल्ड रिसेप्शन’ ’वार्म हार्टेड’ का भी शाब्दिक अनुवाद रखने की कोशिश करते हैं। भारत जैसे गर्म देश में किसी से मिलकर ठंडक का अनुभव करना स्नेह और सौहार्द का लक्षण हो सकता है (तुमहिं देखि सीतल भइ
छाती)। पर इंग्लैंड जैसे देश कें उपेक्षापूर्ण और स्नेहहीन आचरण के लिये ’कोल्ड बिहेवियर’ का प्रयोग होगा। वहां सौहार्दपूर्ण व्यक्ति के लिये ’वार्महार्टेड’ का प्रयोग उतना ही स्वाभाविक है जितना भारत में नाराजगी के लिये गर्म होना का प्रयोग!

इस तरह के अनेक उदाहरणों से देखा जा सकता है कि अंग्रेजी शब्द समूह का हूबहू हिन्दी अनुवाद निरर्थक ही नहीं, विपरीत अर्थ सृजित करने वाला भी हो सकता है। वास्तव में भाषा का विकास ऐसे कृत्तिम उपायों से नहीं , संस्कृति और चिंतन के विकास के अनुरूप ही होता है। तभी अभिव्यक्ति की नई मांगों के समाधान के लिये भाषा अपने लचीलेपन की सारी सम्भावनाओं को निचोड़ती है और नई अभिव्यंजनाओं की सृष्टि करती है। सन्तोष का यही विषय है कि भाषा का विकास इस सहज आधार पर भी कहीं-कहीं एक-दूसरे के समान्तर स्तर पर होता जा रहा है।

तो बकौल, अंग्रेजी कहावत के शाब्दिक अनुवाद के , काले बादलों में वही एक रुपहली लकीर है। मनीषियों का एक समुदाय गद्य की उसी स्थिति के बारे में पूर्णतया सजग है। इस प्रसंग में रामस्वरूप चतुर्वेदी का ’गद्य की सत्ता’ नामक एक लेख कुछ समय पहले आलोचना(२७) में छपा था। उन्होंने बहस की शुरुआत इसी स्थिति से की थी कि’ हिन्दी में अच्छा गद्य या कहें ,गद्य लेखक विरले हैं।’ इसके अन्य कारणों के साथ उन्होंने भी अनुभव किया किया है कि “अंग्रेजी शब्द समूह , वाक्य विन्यास आदि के क्षेत्रों में तरह-तरह की घुसपैठ कर रही है। ” उनका कहना है कि “मैकाले ने अभी तक काले साहब के शरीर की रचना की थी, उनका दिमाग असल में अब बन रहा है। ऐसी स्थिति में हिन्दी का स्वायत्त विकास निश्चय ही कठिनतर होता जा रहा है।

इस स्थिति से बचत के दो रास्ते हैं। एक यह कि प्रत्येक हिन्दी लेखक अपने लिये वह अनुशासन स्वीकार करके चले कि उसका कथ्य ऐसे पाठक के लिये है जो अंग्रेजी नहीं जानता। वह यह ध्यान रखे कि वह अपनी भाषा द्वारा अपने पाठक को अंग्रेजी की जटिल शब्द श्रंखला का उपहार नहीं दे रहा, बल्कि उसे उस भाषा के माध्यम से अपनी संवेदना और चिंतन का भागी बना रहा है।

दूसरे रास्ते का सम्बन्ध भाषा के बाह्य स्वरूप से नहीं , बल्कि माध्यम के रूप में उसकी मूलभूत उपयोगिता से है। जबतक हम उधार या चोरी का माल हिन्दी में भरते रहेंगे तब तक उस स्थिति की यह अनिवार्यता रहेगी कि हम उधार या चोरी को छिपाने के लिये एक उधार ली हुई, जानबूझकर जटिल बनाई गयी भाषा का प्रयोग करें जिसका उद्देश्य विचार या संवेदना का उद्घाटन नहीं, बल्कि संगोपन होगा। पर हमारी अपनी संवेदना और अपना चिन्तन सम्प्रेषण के लिये उधार की भाषा को अपने आप-छोड़ता चलेगा और बार-बार अपनी अभिव्यक्ति के लिये एक वास्तविक, समर्थ माध्यम की मांग करेगा।

–श्रीलाल शुक्ल
जहालत के पचास साल से साभार।